從英國尊嚴死立法看我國法制窘境

近日，生前積極推動「尊嚴死」除罪化的瓊瑤在家中輕生，再度引發對尊嚴死的討論。何謂尊嚴死？2014年家住美國加州的Maynard女士因癌末而「移居」至俄勒岡州尋求尊嚴死，在家人和醫師陪伴下以「協助自殺」安然離世。從痛苦、焦慮、不捨，到放心、釋然、放手，此即尊嚴死對患者與患者親友的意義。

英國下議院近期通過《末期病患者（生命終結）法案》二讀，若經上下議院審議及三讀通過，英格蘭與威爾士地區的末期病患將可選擇「協助自殺」結束生命。英國以對尊嚴死議題保守的基督教立國，仍推進尊嚴死法制化。反觀無國教傳統的我國，2019年的「尊嚴善終法」卻在草案階段停擺多年。基此，筆者略述見解，謹供參考：

一、談人權：死亡權已被納入生命權保障內涵

按1966年通過之《公民與政治權利國際公約》（ICCPR，也已在2009年以「公約施行法」內國法化），生命不得被「恣意剝奪」，合理程序下則容許之。2018年聯合國人權委員會第36號一般性意見要求尊嚴死合法化的國家完善法規；該意見作為公約之權威解釋，彌補了公約本文對死亡權未為規範之不足、將死亡權納入生命權保障內涵。

此外，我國113年憲判字第8號判決指出「…（安樂死）容有權衡之空間。自難僅以生命權為依據，即得出應絕對禁止……安樂死之結論」。

綜上，結合憲法判決見解及兩公約施行法規範，尊嚴死之落實應被納入我國生命權的保障。衛福部在法治觀念上應與時俱進。

二、談法制：借鏡他國經驗、完善我國「法制到法治」進程

截至目前，立法容許「主動」安樂死與醫師「協助自殺」之國家已有荷蘭、比利時、盧森堡、西班牙、哥倫比亞、德國、瑞士、加拿大、奧地利與紐西蘭等10國與美國9個州、澳洲2個聯邦州等地區。

反觀我國，雖然《病人自主權利法》在楊玉欣立委推動下於2015年通過，與2000年之《安寧緩和醫療條例》相輔相成，然僅賦予病患拒絕維生治療的權利。對末期病患而言，緩和安寧與病人自主效果有限，其死前仍受病痛與無助折磨。筆者建議邱泰源部長，借鑑國際經驗，從重症病患與家屬的人道關懷出發，力促「尊嚴善終法」立法，給國人多一項選擇。

三、談政府治理：自詡亞洲第一，當以人權為念、敢為天下先

2018年，傅達仁先生因病重且我國法制欠缺，遠赴瑞士尋求尊嚴善終，在病痛中舟車勞頓。雖有家人陪伴，惟許多親友無法前往。傅先生尚能尋求海外協助，普通百姓若貧病交迫，又該向誰求助？身為亞洲首個同婚合法化、實質廢死的國家，卻在尊嚴死這一更加急迫的人權議題上卻步，邱泰源部長又有何顏面稱「我國」為亞洲第一的「最適合善終的國家」？

姑且不談尊嚴死，試問邱部長，《病主法》上路多年預立醫療決定書簽署率僅約1%，衛福部不感到慚愧？對於安樂死，政務次長呂建德稱其「不對」，衛福部應說明理由。難道衛福部認同薛瑞元前部長，以「（安樂死）與醫師倫理衝突」的錯誤資訊迴避責任？若衛福部接受薛前部長之見解，是否意指尊嚴死法制化的先進國家醫師都在「殺人」？

筆者數次撰文建議落實「尊嚴善終法」。我國今迎來首位醫師總統，筆者望賴總統以醫者之仁，視蒼生之苦痛為己身之苦痛，責成「尊嚴善終法」通過，為我國締造令人驕傲的「醫療產業」。（作者為納稅人、律師、超國界法律問題教授）珍惜生命，生命線專線「1995」