歡迎達賴來台 但不應是兩岸政策改變 而是出於信仰

台灣與巴拿馬斷交以後，在中國打破兩岸現狀的情況下，小英政府的對中政策顯然是在改變當中，而總統府發言人黃重諺的網頁上，也出現了達賴喇嘛的相片，許多人依據這種種的跡象就認為達賴喇嘛應該不久會來台灣。 不過，小英政府對於達賴喇嘛來台的處理顯然是過於政治化，而不是從國內的宗教信仰乃至對於世界文明貢獻的角度來看待達賴喇嘛的來訪。國內信仰藏傳佛教的人口有50萬人，非常多的信徒希望能在台灣建立藏傳佛教的寺廟，更期待能把藏傳佛教的教理透過西藏大藏經的翻譯而落實於台灣，讓藏傳佛教成為台灣人的日常宗教信仰，但是台灣當局卻是無視於國內的宗教需求，不能把西藏僧人當做高科技企業所需人才一般來處理，並把達賴喇嘛所代表的價值放在政治考量之下，這顯然是把達賴喇嘛當做是台灣外交政策的延伸，套句德國法蘭克福學派的名言來說，就是把達賴喇嘛工具化。 達賴是達賴 中國是中國 不應該併案思考把宗教工具化 更重要的是達賴喇嘛雖是佛教僧人，但是祂倡導超越宗教的倫理道德，廣受世界各國的尊敬而成為現代普世思想的創造者，因此歐美各國的民間團體乃至政府都不斷邀請達賴喇嘛的造訪、演講，但是達賴喇嘛所代表的現代價值並沒有受到國人乃至政府的重視，好像講到達賴喇嘛，就會跟中國的領導人連結一起，這真的顯示出台灣人水準的低落與民主化政府的僵硬體質—沒有辦法拋棄儒家式的敵我對立、文明與野蠻對立的政治思考方式。 也因為這個緣故，對於達賴喇嘛思想產生的基盤—西藏文明有更進一步的了解，其實也是提升我們對於現代思想發展加以了解的一個契機。 眾所周知，西藏是個佛教國家，而她的佛教有許多與我們不同的地方。首先西藏佛教是直接繼受印度佛教，她與漢傳佛教最大的不同就是：她在歷史的發展過程中，不斷從印度邀請印度僧人過來，也不斷派遣留學僧人到印度學習，相對地，漢傳佛教產生之前，漢人本身已有自己的思想與宗教，因為這個緣故，漢傳佛教就與在地思想、宗教互相影響而產生了變質，其中影響最大的就是佛教與儒教的妥協，而這也是使漢傳佛教被稀釋掉佛教的普遍性與世界性的最主要因素，例如為了便於傳教，就與王室結合，許多經典翻譯時，就把梵文所沒有的忠君思想放入，為了避開萬惡淫為首的思想，把佛經中直視生死輪迴根本的男女情愛刪除，這也使佛教在王室的庇蔭下，與當權者結合，讓輪迴思想與身分貴賤、貧富結合，而全面肯定王朝統治的體制，讓貧者安於被統治，而免除了王室所應有的社會責任。 西藏佛教很忠實傳襲印度佛教傳統 佛教重視對父母之尊敬、報恩，但與儒家之孝道不完全相同，為了不被儒家攻擊，就常以儒家之孝道來解釋佛經，使佛教的「眾生皆父母」的思想退居第二線，無法使眾生平等的思想改變漢人社會；儒家沒有社會哲學去解釋人應如何與陌生之他人共處，而漢傳佛教並未依此產生一套社會倫理，也使漢人社會沒有公共道德。更且禪宗受莊子的影響，有著「無法用語言加以理解的修行方法」，禪宗所謂「明心見性，教外別傳，直指人心，不立文字」就是不用文字以到達佛解脫的境界，也因此禪宗就很容易產生野狐禪，亦即未必證悟卻假裝證悟，這就造成漢人喜歡玩文字遊戲。 西藏佛教從其接受佛教開始，就是很忠實地繼承印度佛教，她極其精確地翻譯梵文的原典，而且在思想哲學與修行實踐方面，也很忠實地傳襲印度佛教的傳統。就佛教教理核心的部分來說，純粹的佛教精神與其古老的民族文化混雜而產生變質的現象，在西藏幾乎沒有發生過。在13世紀初期，當伊斯蘭教徒破壞佛教寺廟時，印度僧人就逃亡西藏，把印度佛教所守住的法燈沒有遺漏地傳到西藏，並把後事全部委託於西藏僧人，因此，西藏佛教就被稱為是「印度佛教最正統的繼承人」。（敬請期待續篇） 專欄屬作者個人意見，文責歸屬作者，本報提供意見交流平台，不代表本報立場。