處理好「但是…」，才有進步可言

(安樂死的安與樂？）

早晚，我們得談談安樂死。這鐵定不安樂。違反人性。但所有法律爭議都是在人性邊緣出現的。

我支持同志平權。但是…。我支持安樂死。但是…。我覺得，這種議題，「但是…」比「支持」更重要。

非常基本的問題就是：我們反對自殺，能支持「安樂死」嗎？如果你主張「廢死」，那麼，「安樂死」也很可能開了後門。這不是臨渴掘井、量身訂做的法外要求，這個社會是連報導自殺新聞都要加註警語，談安樂死不要只是趕流行。

首先，不必去想像時光機或是蟲洞。你有生之年不會遇到這樣的東西。

我的意思是：你會死亡。早晚而已。你也不會知道有沒有前世今生。遺體要燒要埋？喪禮要豐要儉？那都是後人的事。人要見上帝前的那一刻大致公平。

人生是一條單行道。死亡是終點。至少，形式上是。死亡的不可回復，讓生命該不該有非自然的結束？即神聖又麻煩。大學時和同學激烈爭辯過。孔子說：未知生，焉知死？我說：其實，未知死，焉知生？我們對於失去肉體之後的生命型態一無所知，所有的宗教和哲學都由此而來。談安樂死，一定會碰到這些「大哉問」，一個缺少生命探索與哲學爭辯的社會，不要談得太輕易。

生物的本能都是貪生怕死。部落社會是一個圖騰和禁忌規範的社會，但圖騰形形色色、千千百百， 禁忌只有一種：避免死亡。對死亡的忌諱如此之多，顯見那種「原生性的恐懼」支配了生命。討論安樂死，就是在討論核心的禁忌。這是基本認識。這個認識有了，再來談安樂死。

死亡之前是科學，死亡之後就是宗教。所有文化都一樣，最重要的部份是教育我們對最未知的死亡課題，形成一個集體共信。死生契闊，生死兩茫，對死亡之後的想像，和文明的水平差別也不大。你想像天堂，想像地獄，想像安息，想像投胎，想像家人朋友不過早走一步，早晚會重逢。這些，都是想像。想像就是想像。 頂多，你可以多想一點，並且堅持自己想得對。但無濟於事。

「安樂死」的安樂兩個字，會讓人對死亡產生幻覺。安的、樂的，都只是減輕家屬或是執行者的道德負擔而已，未必真實。「安樂死」就是自殺。像是社會學大師說的「理性自殺」。這個課題在西洋哲學裡討論比較多，但沒有比較高明。如果理性就是自主決定的意思，那麼，所有的自殺都是理性的。如果理性有自主以外的其他含意，誰來決定這個自殺者理不理性？

重點差不多會落在這個討論位置上。安樂死的法律是要賦予某些人「類似上帝」的裁判權，決定某一個要求「安樂死」的人是不是「理性」。大致上，安樂死的完成必須包含幾個部份：求死者的主觀意願，法律的邊界授權，醫療的認定標準，最後，要有一個完成「加工自殺」的執行者。

簡單講：安樂死必須是「理性加工自殺」。差一點都不算。這個問題已經走到了法律和道德要「縫合」那條線上，能夠容許的模糊空間非常非常小了。

當然不是因為最近誰又提了這樣的想法，所以大家熱鬧一陣子。臨床上，放棄治療、搶救或是安寧療護，都已經摸到了「安樂死」的房門口。但就算這樣，死亡的認定都很不簡單。否則台北市長柯文哲擔任外科醫師時，也不至於因為葉克膜的使用和器捐問題捲入殺人疑雲。

人都怕死。如果這是鐵律，那麼任何求死之心都違反人性。違反人性是不是就違反理性？這又是兩回事。因為文化上、歷史上，我們其實還挺努力在歌頌某些自殺行為。殉國也好、殉情也好，文化包裝不是悲壯就是淒美。你不妨想像一些故事，如果把自殺情節拿掉，感動的成分會立刻打對折。所以，幾乎所有的文化都有一種相同的虛偽特性：如何把某些人的自殺情節美化到符合自己的價值需要。再簡單一點講，自殺是有正確性的。只要合乎主流價值的「政治正確」，自殺就美麗起來了。但這些都是屬於情境自殺，沒辦法處理大部份的「安樂死」需求。

俗話說：好死不如賴著活。但「安樂死」的核心精神是「賴著活不如好死」，這種求好死的需求絕大多數都卑微到不行。病、老、殘、鬱、窮...，都會。國外甚至有死刑犯受不了終身監禁，或是擔心自己出獄後無法停止殺人而請求安樂死，還獲准。但這些形同執行死刑的「安樂死」又會碰觸敏感的「廢死」問題。

我知道，我們可以把安樂死在法律上安排到好像天衣無縫。至少，可以先從重病患者的末期處理開始。這部分的爭議確實比較少，不管是基於對抗生不如死的病痛、我是不想拖累心愛的家人、或是減少醫療支出，在個人、家庭、社會都做了總體分析之後，決定結束自己生命，確實有他理性而且務實的層面。許多安樂死的支持者都顯得豁達而且身體力行。這是因為每一年健保的醫療支出當中有三分之一，大約1700-1800億被用來延續最後一段生命，而這段生命平均不超過五個月。

但是，仍然有一種聲音說，這筆錢數目並不大，為了省這筆錢，而簡化對於安樂死的討論，本身並不理性。

我支持同志平權。但我也支持反對同志婚的人。我支持安樂死。但我也支持反對安樂死的人。這有點抽象、矛盾，但卻是我的核心態度。我不是同志，也還沒有到請求安樂死的時候，但我更不是人云亦云，見人說人，見鬼說鬼。我只是因為：一、別人的求愛之心和求死之志，關我什麼事？我憑什麼反對？但是，二、我對台灣社會許多價值議題爭辯過程的細緻和準備非常懷疑。

多數人對這些敏感議題的反對態度雖然是道德防禦，但多數人對這些敏感議題的支持也只是趕趕時髦。既然事不關己，不支持又顯得不炫不酷，那就當個最廉價的風派，趕趕流行。

這個社會，不敢討論全世界普遍接受的「通姦除罪化」，卻率先想落實「多元成家」；這個社會，不敢討論更有生命意涵的「安樂死」，就要討論多數人更加反對的「廢除死刑」，這多麼虛偽？多麼矛盾？

其實，對於這些高度衝突性的「價值型議題」，我們非常缺乏溝通、理解、討論。都只是把它當作一種對抗式的炫耀，不管過或不過，改或不改，都很受傷。

這些問題的處理，過程非常重要。重視過程，我們才會有真正的進步。