【Yahoo論壇／蔡慶樺】自由之死

作者為政大政治學博士

德國每年因為自殺而過世的案例有一萬多起，這個數字在先進國家裡並不算太高，跟德國其他死因比起來，只有大約1%，不算突出。不過跟非自然因素死亡相比，德國每年因交通事故身亡的還小於這個數字的三分之一，而謀殺身亡的每年不到三百起。自殺，還是德國蠻值得觀察的現象。

自殺這個字在德文裡有許多表達方式：官方用語常用的Selbsttötung，意思是自己殺死自己，日常用語Selbstmord也是這個意思，而從拉丁文來的Suizid，是比較少用的書面語，意思也是殺害（caedere, -cidere）自己（sui）。

在德文中有另一個特別的表達自殺的字，字面上沒有殺害自己的意義：Freitod。這個字由自由（frei）與死（Tod）構成，直譯是「自由死」。

「自由死」這個字應該是來自尼采的著作《查拉圖斯特拉如是說》。該書的名篇〈論自由之死〉（Vom freien Tode）中開篇的名句傳頌了整個德語區：

尼采浪漫化了死亡，說「能夠死亡是最美好的事」，「我向你們頌讚我的死亡，那自由之死，它朝我而來，因為我如此意願」，「向著死而自由，在死中而自由（Frei zum Tode und frei im Tode）」。

隨著尼采哲學流行，「自由死」的概念也廣為流傳。大眾用這個字婉轉地表達自殺，避開了「殺害」（töten; morden; ermorden）的概念，表達自殺者結束自己的生命並不是殺害誰。

為什麼要避開這個概念？因為殺害生命是一種罪（雖然殺害自己在德國刑法中並不是罪），殺害這個字明示了法律上的罪責，也是宗教意義上的罪。基督教的戒律「你不可殺害」（Du darfst nicht töten），禁止的是殺害之行為，不管受害者是他人或自己。被稱為「20世紀教會之父」的瑞士神學家巴特（Karl Barth）這句話正可代表此立場：「人類的生命不屬於他自己，而屬於上帝。」

「自由死」婉轉避開罪的概念，強調自由，有兩層面的涵義：一、在自主意義上的自由，自殺是行使其自由意志，如尼采所論；二、解放意義的自由，自由也有「從….解放、免於…」之意（例如有部電影「免於恐懼」就叫做Frei von Angst），因此自由死暗示透過結束生命免於原有的困境。

2001年時，德國前聯邦總理科爾（Helmut Kohl）的夫人韓蓮洛（Hannelore Kohl）自殺，震驚全德。她長年受病痛折磨，罹患罕見的對光過敏的疾病，如不生活在完全的陰暗裡就必須忍受劇痛，且她對止痛藥過敏，一吃止痛藥就有致死危險，因此她不得不斷絕正常的社會生活，獨居在萊茵法爾茲邦的鄉下房屋的地下室裏，最後她選擇了吞藥自殺。她死後，媒體激辯其自殺抉擇，究竟是殺害自己，或者是自由死，以死結束其多年痛苦。尤其是這樣一個有宗教信仰的人，自殺是應該的嗎？

現在的基督教已不像中世紀時期對自殺的立場那麼嚴峻，例如當年德國神學家克雷伯（Joachim Georg Wilhelm Klepper）於1942年即將被納粹解送到集中營前，帶著妻女一起自殺，他認為，在這種最極端的亂世裏，自殺是一種抵抗，而且必將為上帝所允許。而巴特的神學著作裏，對某些情境下的自殺者也有著同情（例如受政治迫害者）。

早期教會拒絕為自殺者舉行告別式，但是韓蓮洛的告別式也在天主教的史拜爾主教教堂裏舉行。甚至連立場向來強硬的義大利的教會都改變了立場，今年義大利有一個知名案例：DJ法博（Fabo）在交通事故中造成頭部以下癱瘓與失明，才四十歲的他忍受不了這樣的餘生，去瑞士結束其生命。三月時米蘭教堂為法博舉行了告別式，這可看出現在的教宗方濟各不同以往的作風。現在，除了非常強硬的教徒外，多能接受，自殺不能一概而論，毀損上帝所贈的生命仍然是罪，是對上帝無信心，但在某些情形下，那是可被赦免的罪。

自由死這個德文字，也許太過尼采，太過浪漫化死亡，我總想，自由真的是完全自己可以決定的嗎？自由真的有那麼簡單？對自己放手，就自由了嗎？選擇離開，使摯愛之人置身於傷痛中，豈不也是以摯愛人的不自由換取自己的自由？可是不能不承認，人類的能力確實有限，有些深淵真的超出其身心承受苦痛的能力，對於喪失求生意志者我們需要多些寬容；另外隨著時代變化，人們逐漸走向愈來愈長壽卻又病痛孤獨的老年，關於死亡的議題，我們無可迴避，必須思考討論在步入死亡之前的生命尊嚴，不管我們終將自由或不自由的離開。

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