復耕小米之路 讓山麻雀、熊鷹回家

小米的復耕，不僅是因應極端氣候糧食危機的保護機制，也是原民部落傳統文化的復興，更是生態保育的一環。筆者在今年6月參與由綠色和平及屏東縣瑪家鄉深活共構共同舉辦的「部落豐收文化與生物多樣性倡議行動工作坊」，進一步了解到小米的多樣性及其與生態保育的關係。

聯合國糧食及農業組織將2023年訂定為「國際小米年（International Year of Millets, IYM）」，面對極端氣候下，呼籲大眾重視作物基因多樣性的重要，並提升對小米營養及健康價值的重視，因其為因應氣候變遷的有力糧食作物。

小米為東方五穀之首，富含蛋白質、粗脂肪、膳食纖維，適合在乾旱缺乏灌溉的地區生長，台灣海拔2000公尺以下的山地都可栽培小米。

以往小米是原住民重要的主要糧食作物，糯性小米具黏性，適合做麻糬、糕點，如奇拿富、阿拜；粳性小米無黏性，適合煮粥、稀飯；中性小米適合釀小米酒，小米田周邊也會種植些可採收來食用或運用的植物，樹豆、香蕉、咖啡、紅藜、山芋等，還有各種野菜、刺蔥、假酸漿、月桃等。

原住民部落的時間圍繞著小米轉，舉凡日常生活、歲時祭儀小米田的開墾到收成，族人從出生到死亡，所有重要節日祭祀，都能連結到小米。《我們的島》曾報導，魯凱族的嚐新祭，是頭目家將今年新收成的小米，獻給天神、土地、祖靈。布農族Pasuntamul感恩祭，在最後一個儀式，是用酒糟去謝天、謝地、謝人，象徵以謙遜的姿態學習對天地萬物的尊重。

但因921地震、莫拉克風災等天然災害，迫使原住民遷徙至淺山的平地，更因土地取得不易、部落人口外流、低價進口小米等因素，原住民不再以小米為主食，種植小米也無法支撐經濟開銷，紛紛改種高麗菜、青椒、番茄等經濟作物，再加上《菸酒管理法》取締私釀小米酒，更打壓了小米的種植。

隨著小米種植減少，圍繞著小米田產生的動植物生態系也隨之消逝，如山麻雀、熊鷹。而森林砍伐、道路城鎮開發、農藥過度使用等因素，則讓問題加劇。

根據《我們的島》及《島嶼共聲。傾聽台灣》，2008年，山麻雀被列為一級保育類動物，中華鳥會推估，國內山麻雀可能只剩下500隻。幸好近年經由官方、民間通力合作，進行各種保育措施，現在山麻雀的數量已逐步回升至約1700隻，但仍是台灣瀕危保育類動物。

同樣面臨危機的還有位於食物鏈最頂層的掠食者熊鷹。熊鷹又名赫氏角鷹，會獵食鼬鼠、台灣獼猴、山羌、黃喉貂、小型鳥類等，也控制著山林間獵物的數量與棲地的多樣性，通常熊鷹出現代表著山林中有許多野生動物，也代表野生生態系的健全。

然而，自然環境變遷、棲地減少，還有買賣及濫捕，加速了熊鷹的消逝。

2004年《野生動物保護法》施行後，馴鷹市場沒落，熊鷹的獵捕多為其羽毛。根據《原視》，熊鷹在排灣族及魯凱族文化中佔有舉足輕重的地位，熊鷹的羽毛是尊貴及地位的象徵，只有頭目、勇士、祭司、貴族可以配戴，且羽毛是傳承的，配戴資格更是由部落領袖授予配戴羽毛。

但隨著時代變遷，部落傳統文化凋零，人們已不如過往般尊重部落中的頭目文化習俗，部分年輕族人因熊鷹羽毛是英雄及貴族的象徵，便用金錢購買以彰顯地位，進而導致買賣及濫捕。

根據《聯合新聞網》，屏科大野生動物保育研究所推估，目前全台熊鷹族群數量約328隻，屬於瀕危一級保育類野生動物。

小米的復耕，不僅是因應極端氣候糧食危機的保護機制，也是原民部落傳統文化的復興，更是生態保育的一環。原民部落的歲時祭儀順應著小米成長過程，沒有小米就沒有祭儀，沒有祭儀就沒有文化傳承。

在今年的活動中，筆者從綠色和平的調查資料中了解到小米田的減少，山麻雀、熊鷹的消失，生態系的失衡。並在深活共構帶領下，參與小米的採收、整理、晾曬、綑紮保存，了解原住民傳統文化，再由部落耆老教導，使用杵臼將小米脫殼，親手製作奇拿富、阿拜等原住民傳統食物。從林志忠老師多年來的小米研究報告分享中，學習並了解小米的由來及其基因多樣性。大家也集思廣益，針對小米復興提出許多的倡議標語。

台灣的生態保育和生物多樣性，因學術單位及民間團體的努力，走入人們的視野，然而生態永續，應是政府的責任，也應是生活於這片土地上每一位人民的日常。透過教育及法律建立觀念，改變態度，進而產生行動，也是民間倡議團體綠色和平想向大眾呼籲及傳達的理念。

在台灣小米種原的基因多樣性，有賴原民部落持續種植，當種子年復一年持續被種植，就能逐漸演化成適合將來氣候的新種原。希望不久將來再見到原民部落傳統文化的興盛，看見小米田間山麻雀的啄食，聽見熊鷹天空翱翔鳴叫。

就如同台灣野生動物紀錄片導演劉燕明所說：「我們不過是千萬種地球上生物的一種而已，我們沒有什麼特別。人類如果能夠簡約一點的生活，善待自己的土地環境，可能我們就會更幸福一點。」