效忠誓言的龌龊歷史

文 / 蘇同叔
薩拉·庫塔(SARAH KUTA)發表在最新一期《國家地理雜誌》(National Geographic) 的<效忠誓言的骯髒歷史>(The sordid history of the Pledge of Allegiance)只出，「效忠誓言最初是一首紀念哥倫布日的詩句，後來演變成了美國學童的日常儀式，並經歷了多次迭代——其中包括一個令人懷疑的手勢。」(What began as a verse to honor Columbus Day evolved into a daily ritual for schoolchildren that has had many iterations—including one with questionable hand gestures.)
「我宣誓效忠」
如果你要求任何在美國公立學校上過學的人宣讀效忠誓言，他們很可能能夠憑記憶脫口而出。儘管它感覺像是美國教育體系的基本組成部分，但該誓言不僅在一個以自由和自由意志為榮的民主國家中是獨一無二的，而且它還隨著歷史的發展而不斷演變，以反映該國當前的政治和價值觀。文化焦慮。
1892 年，南北戰爭結束後不到 30 年，美國正準備慶祝克里斯托弗·哥倫布 (Christopher Columbus) 航海新大陸400 週年。與此同時，數百萬來自歐洲的移民抵達美國海岸。查爾斯·多恩教授 (Charles Dorn)表示，雖然一些美國居民希望將這些移民拒之門外，但其他人則認為最好幫助他們同化並成為「好」公民——不僅要有閱讀和寫作等基本技能，還要通過愛國情感和盛大的儀式來實現。鮑登學院的教育學。
在此背景下，一位名叫弗朗西斯·貝拉米的年輕浸信會牧師坐下來，寫下了第一句話：「我宣誓效忠我的國旗和它所代表的共和國——一個國家，不可分割，所有人享有自由和正義。」 當時，貝拉米在一本名為《青春伴侶》的流行家庭雜誌的營銷部門工作。該雜誌發表了他的詩句，並於 1892 年 10 月 21 日——美國第一個正式的哥倫布日——全國各地的學童首次背誦了這首詩。
每天上學開始時向國旗敬禮
在其他情況下，這可能就是承諾的終結。但有幾個因素賦予了它持久的力量。由於由一群內戰退伍軍人組成的共和國大軍早些時候發起的一項倡議，幾乎每個公立學校的教室都懸掛了一面美國國旗。此外，美西戰爭的爆發導致了民族主義的高漲。多恩說：「旗幟已經在那裡了，人們已經渴望做一些事情讓移民孩子變得更加美國化，所以很多社區最終堅持了這種儀式。」
1898 年，紐約成為第一個立法規定孩子們在每天上學開始時向國旗敬禮的國家。從那時起，其他州也紛紛效仿。
賓夕法尼亞州的兩名學生拒絕宣誓
多恩說，在接下來的幾十年裡，這一承諾完全融入了美國公立學校，特別是受到第一次世界大戰期間興起的民族主義、「近乎仇外」情緒的推動。隨著 20 世紀 20 年代和 30 年代美國對共產主義的恐懼開始滲透，這種觀念變得更加根深柢固。1935 年，賓夕法尼亞州的兩名學生莉蓮·戈比塔斯 (Lillian Gobitas) 和威廉·「比利」·戈比塔斯 (William Gobitas) 拒絕宣誓，認為這與他們作為耶和華見證人的信仰相衝突。「我不會向國旗敬禮，因為我已經承諾遵守上帝的旨意，」比利·戈比塔斯在給學校董事的信中寫道。「這意味著我不能崇拜任何不符合上帝律法的東西。」
美國最高法院「民族團結是國家安全的基礎」
公立學校將他們開除後，戈比塔斯夫婦對學區提起訴訟。儘管下級法院最初站在孩子們一邊，但學校董事會提出上訴，最終該案上訴至美國最高法院。那時已是 1940 年，納粹正在威脅整個歐洲的民主。法官以8 比1 的投票結果裁定，學區確實可以要求學生向國旗敬禮並宣讀誓言，理由是「民族團結是國家安全的基礎」，正如法官費利克斯·法蘭克福特(Felix Frank) 為多數派所寫的那樣。
宣誓者站立時將右手放在心上
三年後，法院在審理另一起涉及耶和華見證人的案件「西弗吉尼亞州教育委員會訴巴內特」案時改變了立場。「如果說我們的憲法星座中有一顆恆星的話，那就是任何官員，無論是高官還是小官，都不能規定政治、民族主義、宗教或其他觀點問題上的正統內容，也不能強迫公民口頭承認或採取行動。羅伯特·傑克遜法官在 1943 年寫道 「如果有任何允許例外的情況，我們現在不會想到。」大約在同一時間，即 1942 年，國會通過了一項法律，規定美國人應如何兌現承諾——當時的承諾是向國旗伸出一隻手臂——讓人想起納粹敬禮。同年晚些時候，立法者修改了規則，使宣誓者站立時將右手放在心上。歷史上，該承諾的確切措辭已經發生過變化。例如，在20 年代初增加了對「美利堅合眾國」國旗宣誓效忠的內容。為了應對戰後共產主義的威脅，德懷特·艾森豪威爾總統確保美國人在 1954 年 6 月「在上帝的保護下」做出這一承諾。

「在上帝之下」並不具有歧視性
這句話特別有爭議，批評者認為它歧視無神論兒童。正如馬薩諸塞州首席大法官羅德里克·愛爾蘭 (Roderick Ireland)在 2014 年為《紐約時報》所寫的那樣，州法官裁定「在上帝之下」並不具有歧視性，部分原因是背誦該誓言是自願的，而且還因為該誓言是「一種根本上的愛國行為，而不是宗教行為」。Jane Doe 訴 Acton-Boxborough Regional School District 案中佔多數。
儘管美國最高法院於 1943 年做出了裁決，但大多數州都制定了法律，強制要求背誦誓言——儘管許多州都包含了選擇退出的豁免，而其他州最近也增加了這些規定。例如，蒙大拿州在 2021 年更新了法律，規定學區應告知學生和教師不參與的權利，並且任何反對這一承諾的人「都必須得到原諒」。在德克薩斯州，學生必須出示家長或監護人的書面請求才能獲得缺席。其他幾個國家——包括韓國、巴哈馬和新加坡——也有自己的國家承諾或聲明。但多恩說，在美國的各種愛國象徵中，這一承諾是獨一無二的。其一，這主要是孩子們說的話——儘管成年人有時也會背誦它，比如在市議會會議上。
未來的承諾會面臨挑戰嗎？
除此之外，它還廣為人知。當然，大多數美國人都會唱部分或全部國歌《星條旗永不落》，但人們經常忘記歌詞。相比之下，效忠誓言「確實銘刻在我們的大腦中」，多恩說。「人們以一種他們真的不知道其他事情的方式來了解它。」
未來的承諾會面臨挑戰嗎？也許是因為這個國家正在努力解決有關學校和教育的作用的更廣泛的問題，課程爭議和圖書禁令就證明了這一點。「美國公共教育的歷史實際上就是這些辯論的歷史，」多恩補充道。「在過去的某個黃金時代，我們從來沒有把這一切解決好，美國人也同意學校的目的。我們仍在試圖弄清楚：我們希望學校是什麼樣的？」