「一日流浪漢」讓孩子魔鬼變天使？體驗教育，留下的不能只是「害怕」

文：張天泰（教育博士、政治工作者）

前些時候，筆者從史英教授看到其一篇文章，討論到網上流傳的自曝文，內容為帶小孩到公園體驗「一日流浪漢」，結果效果神奇，小孩從惡魔變成了天使，史英教授提了他的疑問，筆者同樣關注體驗教育的議題，故為文提供一些教育思考。

因現今台灣有「人生百味」、「芒草心協會」等組織倡議行動關注無家者／遊民／無家者，且媒體也流行關注流浪者體驗營，其目的是希望體驗者，透過參與流浪者體驗營來感受到街頭生活，翻轉社會大眾對街友印象，國外也常報導富商體驗三天的街友生活，真實理解街友的生命處境，才知痛並改正瞧不起街友的錯誤態度。

但如果類似的體驗學習要向下延伸到國小兒童，必須考量這樣的體驗學習能否符合國小兒童的認知發展，並搭配有系統的課程與教學設計，不只是停留在史英在文中，其所提到的「有啊，上次雖然被巡警趕回去，但小民已經學會對我說請、謝謝、還有道歉」淺碟式的禮貌教育。

體驗學習如何跳脫威嚇形式？

首先，無家者／街友／遊民的體驗教育，不是晚上把小孩丟在公園，讓孩子身陷危險就可以達成，因遊民管理可是政府在台灣社福政策面對的嚴肅挑戰。

遊民因素由昔日單一因素（老或身心障礙）轉變為受到多重因素的衝擊影響形成新遊民（失業、破產、家庭暴力等），這也牽涉到遊民對社會產生的複雜性社會問題，諸如：製造髒亂有礙市容、傳染病防治死角、治安問題（金融犯罪、外籍配偶、人頭戶、毒品、酗酒、賭博）、人道問題（無名屍體的處理）、公共安全問題、觀光客和在地居民的眼光，其中治安問題，是讓孩子進行相關體驗學習，最需要注意的嚴肅問題，國內外也均有小學孩童受遊民襲擊的慘痛真實案例。

再者，當孩子不乖在哭鬧，家長常使用的語句是「你再不乖就送你睡公園」或「叫警察過來管教你」等，上述語句的背後主要是心理學行為主義刺激和反應的效果，主要是讓孩子對一人孤單、受凍、挨餓遊民生活的恐懼，以及對警察執行公權力鐵面無私的害怕。

很多家長認為這個做法有效，是因為一說，孩子就會停止不乖或哭鬧的行為，很快達到教育孩子的表面效度，但家長未察覺孩子是因害怕恐懼才停止這些行為，而非真正認知到這些行為不對，而主動自發的停止。所以，當未來出現孩子往後仍重複不乖在哭鬧的行為，然後家長也要繼續配合演出，再次重複同樣的台詞。

真正進行體驗教育必須跳脫威嚇形式、心理學行為主義刺激與反應的單向機械模式，並且是有經過系統性的、更人性化的課程與教學的深度設計，透過食衣住行的課程設計，真正達到體驗教育的長期教育效果，例如當地無家者、遊民、街友共餐，吃一樣的食物，共同參與街頭舉牌、派報等工作，夜訪與露宿於街頭，過一樣的生活，或是參訪街友服務機構，體會街友尋求生活資源的艱困及生活日常。

在體驗學習的過程中，孩子必然會提問，教師不能缺席也必須在旁輔助引導，才能發揮體驗教育的長期教育效果，藉由體驗教育，讓孩子學習以不同角度看待相關人士，從同情到同理，改變過往對街友刻板印象，甚至能積極激發孩子的志向，往後投入關懷有關議題的各種社會創新行動。

「體驗教育」和「多元文化教育」、「反歧視教育」的互動關係

筆者再針對史英的過年故事《聽了吃不下》，一文背後更深層的概念，為「多元文化教育」、「反歧視教育」與「體驗教育」的互動關係做詮釋和說明，史英在文中主要是針對無家者／遊民／街友的體驗教育做出批判性思考，並使用幽默詼諧，婦孺皆懂的文字風格來說明，但如果要更具深度性的帶給讀者教育知識，就必須認識這三個重要的教育概念，包含「多元文化教育」、「反歧視教育」與「體驗教育」的互動關係，這才是無家者／遊民／街友的體驗教育的重要理論基礎。

體驗教育（Experiential Education）是多元文化教育（Multicultural Education）的途徑一種，同時為反歧視教育重要的有效方式，因在反歧視教育（anti-discrimination education ）中所謂的「體驗教育」著重於文化體驗，透過體驗（experience）產⽣感受、然後讓體驗者能夠開展同理，多元文化教育的長期教育效果。

其運作的原理，為「體驗」作為打破範疇（category）的跨界的教育型式，而這樣的理論位置正是多元文化概念的基礎，⽽位置造成的觀看視⾓不同，因此若能讓主／客易位，便能開啟學習者從不同視⾓觀看世界，能夠置⾝不同於「習慣」、「理所當然」或主流的霸權位置。

然而，上述被視為理所當然的主流看法，可能是社會偏見和歧視的最大問題來源，這也是「體驗教育」正是讓學習者在「位置」轉換的直接⽅式，同時達到「反歧視教育」的教育目標，實踐多元文化教育的重要內涵。

體驗教育的目標是引發學習者反⾝性的思考力，非為體驗而體驗，我們常可以看到去進行各種主題的體驗學習，不論是無家者、遊民、街友、偏鄉弱勢貧童等，因為體驗學習未設計成有系統性的深度課程，成為為體驗而體驗的淺碟式學習，反而造成參與者的既定主流價值、我尊你卑的⾃我優越感，更未真正進入內部的旁觀者心態，帶給體驗學習場域的當地負⾯的影響。

例如，在體驗教育時出現「為什麼無家者/遊民/街友不找更好的工作？」在關心偏鄉弱勢貧童的體驗教育，則出現「為什麼這些志工老師來，一直對我們拍照記錄，而且什麼都拍，到底來是關心還是在記錄？」上述的行為很明顯未觸發體驗教育的真正目標，引發「反⾝性的思考能力」。

當體驗學習能引發「反⾝性的思考能力」，才有同時達成多元文化教育，和反歧視教育的可能性，否則參與者停在淺碟式的體驗學習，只會停留在「那些人好可憐」，持續強化偏差自我優越感，甚至出現責怪受害者的論點，好像就是因為這些人不努力，所以必須承受這些困境。這都是體驗教育必須避免的錯誤陷阱。

體驗教育的三個教育原則

要確實進行體驗教育有重要的三個教育原則，第一為真正的共融與入境隨俗（Rapport and Go Native），避免⽤⾃⾝既有價值判斷⽥野中的⼈事物，儘量⽤當地⼈的⾓度理解當地文化，但並非追求變成當地⼈，因為這是無法達到的。⽽閱讀相關資料，能促進文化差異的理解，也能幫助我們避免⽤⾃⾝價值判斷當地文化。

第二為接受普世價值與文化差異的衝突（Culture shock and identity disorientation），認知到⽥野中必將⾯臨到價值衝突與文化差異的事實，但在尊重文化差異時，或對特殊價值的立場與態度，應有⾃⼰的思考，避免總是落入「這是他們的文化與社會，我尊重」的廉價教條式主義。

第三為不斷⾃我重建（Self-reposition），⾃我認同重建並非完成後即⼀勞永逸，體驗教育參與者每每⾯臨到不同的文化衝擊，可能就會再度產⽣重建的過程，因此這是不斷變動的過程。

透過三原則的引導，才能讓體驗學習者成功引發反⾝性的思考能力，故筆者認為教師在體驗教育中不能缺席，必須在旁擔任三原則的引導者，⾼度覺察學習者目前的學習狀態和與反思能⼒，引導並融入到課程與教學活動，使之成為教師和參與者⾃⾝成⻑的關鍵，有效透過體驗教育達成多元文化教育、反歧視教育的總目標。

筆者再說明一個真實案例，Gruwell、Erin在1999年所出版的《The Freedom Writers Diary: How a Teacher and 150 Teens Used Writing to Change Themselves and the World Around Them》，所提及便是教師運用閱讀、日記、體驗學習來進行多類型的個案分析。

其中，學生每天面對的都是真實的族群和文化衝突議題，包括拉丁裔、墨西哥裔、亞裔、白人等的族群衝突、性別上同性戀和異性戀的衝突、階級上窮人和富人的衝突、在不同宗教脈絡下產生行為不同的文化衝突、或因文化差異產生政治觀不同的意識形態衝突、連帶牽引家庭問題、幫派、暴力和死亡、現實生活中的各種壓迫和偏見歧視。

上述的族群衝突議題，是各國政府花了很多金錢和各種資源，都難以化解的社會問題，然而，真正的體驗學習，可依據真實情境採取多設計個案分析，產生實質的功效，而教師在過程中必須能引導學生進行對話思考與反思探究，在情意上便能發揮教育的功能，去看、去聽、去感應、去體會理解到現實生活中的確有優勢族群和弱勢族群的存在，去除逃避現實、自我催眠認為族群文化是平等的鴕鳥心態。

透過真實情境的多設計個案分析，有助學生能真正理解被歧視、被誤解、被汙名化的生命處境，能理解多元文化素養主題背後的情意教育，真正的尊敬、理解不一樣文化的族群，也達到反歧視教育的效果。

搭配說故事的敘說教育

目前台灣的體驗教育，常常會誤入為體驗而體驗的陷阱，或者流於主流媒體報導的盲目跟風，但未深思體驗學習和多元文化教育、反歧視教育間更關鍵的互動關係，以及是否有引動體驗學習者的「反⾝性的思考能力」。

美國多元文化教育學者Gay在2000年就認為對弱勢族群⽽⾔，參與式的互動（participatory-interactive）模式是較習慣的⽅式，因此教學活動設計先給予學⽣不同的引起說故事動機的媒介，例如⼩短片、動畫片、繪本、圖畫等，先製造出能夠觸發談話的情境，再進入談話之中。

因此，筆者認為在進行各種主題的體驗學習時，除了注意上述提醒的要點，在中小學場域，老師可以從讓學⽣講故事開始，因為故事是⼀個⼈的⽣活、⽣命經歷與看法，也容易引導聽故事的⼈進入對⽅情境中。透過教學活動或導師時間，除了解學⽣間有關偏⾒與歧視的觀察，也可同時賦能（empower）弱勢者，讓學⽣在體驗學習中，運用反身性思考能力透過說故事，達到多元文化教育和反歧視教育的教育總目標，這是具可行性的教學方式。

延伸閱讀
2023第95屆奧斯卡賽後分析：《媽的多重宇宙》橫掃獎季，我有預感未來幾年將有顛覆性巨變
《彼岸他方》訴說戰爭的殘酷，也讓我想起越南難民父親來台多年仍無法淡忘的戰爭恐懼