【曾子固特稿】持久戰爭創傷如何困擾子孫？

隨著以色列和哈馬斯之間的戰爭愈演愈烈，研究人員和臨床醫生正在研究創傷事件對倖存者及其子孫的長期影響。托里·德安吉利斯Tori DeAngelis發表在《心理學評論》 (Psychological Review) 的<戰爭的持久遺產：創傷如何困擾子孫？>( War’s enduring legacy: How does trauma haunt future generations?)進行深入的分析。
倒塌建築物的廢墟
隨著衝突在世界各地繼續肆虐，例如以色列和哈馬斯之間的戰爭，心理研究人員和臨床醫生正在研究這些和其他創傷事件可能產生的長期影響，而不僅僅是對那些在這些悲劇中倖存下來的人，但也影響他們的子孫。他們的不同努力著眼於各種事件的世代影響，如大屠殺、柬埔寨紅色高棉屠殺、盧安達種族滅絕、美洲印第安人的文化流離失所、非裔美國人的奴役，以及大規模自然災害，如颶風和地震。研究人員表示，跨世代的影響不僅是心理上，還包括家庭、社會、文化、神經生物學，甚至可能是遺傳上的。
「像這樣的大規模創傷以多維方式影響著人和社會，」紐約大屠殺倖存者及其兒童團體計畫的聯合創始人兼主任雅埃爾·達涅利(Yael Danieli) 博士說，她自20世紀70 年代以來一直擔任高級心理治療師。
然而，除了主要與大屠殺相關的研究之外，該領域還很年輕，還有許多未知之處。新墨西哥州阿爾伯克基雷蒙德·G·墨菲退伍軍人醫療中心的心理學家黛安·卡斯蒂略博士說，這在一定程度上可以歸因於代際創傷和創傷後壓力症候群（ PTSD）領域之間缺乏重疊。研究與戰鬥相關的創傷後壓力症候群 (PTSD) 已超過 30 年。她說，對創傷後壓力症候群的研究可以受益於更廣泛的代際視角，而對代際創傷的研究可以從針對創傷後壓力症候群所做的系統性工作中學習。然而，繼續探索代際效應可以幫助該領域更好地理解和治療心理痛苦的根源，達涅利說，他也是國際創傷後遺症研究、預防和治療中心的創始人。
她說：「我們有必要盡可能廣泛地研究這一領域，這樣我們就可以從人們的苦難中吸取教訓，並了解如何為子孫後代預防苦難。」
更廣泛地觀察症狀
第一篇指出代際創傷存在的文章發表於1966 年，當時加拿大精神病學家Vivian M. Rakoff 醫學博士及其同事記錄了大屠殺倖存者的子女心理困擾的比例很高。從那時起，研究人員一直在評估創傷倖存者及其後代的焦慮、憂鬱和創傷後壓力症候群，其中對大屠殺倖存者及其子女的研究最廣泛，持續時間也最長。
其他研究人員正在對倖存者及其後代可能受到的影響採取更廣泛的看法。 20 世紀 80 年代初，達涅利開始撰寫她和其他人在大屠殺倖存者中觀察到的至少四份檔案。例如，「受害者」──難以從最初的創傷中走出來、情緒不穩定、保護過度的人；和「麻木」－情感上冷漠，不能容忍他人的弱點，在家庭中保持「沉默的陰謀」（其他類型包括「鬥士」和「成功者」。）
在臨床、團體和社區工作中，達涅利也觀察到大屠殺倖存者兒童的特定行為模式，包括對父母的過度保護立場、高度的控制需求、對大屠殺的痴迷、防禦立場對生活和不成熟的依賴。她將這些反應命名為「修復性適應影響」，以強調倖存者的後代利用這些反應來嘗試為父母、祖父母和他們自己修復世界——很大程度上是無意識的。她的相關理論預測了初始創傷、家庭歷史和創傷後社會文化環境、倖存者的適應方式以及子孫對他們的修復反應強度之間的路徑。
創建了達涅利多代創傷遺產清單
2015 年，達涅利及其同事創建了達涅利多代創傷遺產清單，這是一份針對大屠殺倖存者成年子女的三部分調查問卷。它詢問成年子女關於父母的養育方式、他們的成長經歷、這些影響對他們自己生活的影響，以及他們的家族史和人口統計數據。
研究開始支持此理論。 心理創傷：理論、研究、實踐和政策。達特茅斯大學的Danieli、Fran H. Norris 博士和明尼蘇達大學的Brian Engdahl 博士首先向484 名大屠殺倖存者的成年子女和孫子女提供了Danieli 清單。然後，他們對其中 191 名後代的子樣本進行了額外的臨床訪談。總體而言，較小樣本中的 35% 患有廣泛性焦慮症，26% 患有重度憂鬱症，14% 患有 PTSD。但當這些數據與清單數據進行比較時，修復影響得分高的人中有 46% 被診斷為精神病，而得分低的人中只有 8% 被診斷為精神病。此外，研究小組發現，父母在受害者和麻木風格方面得分較高的孩子報告說，修復影響的強度較高。
大規模文化壓迫倖存者的子孫受到了廣泛影響
研究美洲原住民和加拿大人的研究人員同樣發現，大規模文化壓迫倖存者的子孫受到了廣泛影響。在跨文化心理學上發表的2014 年綜述論文中，心理學家Amy Bombay 博士加拿大新斯科舍省哈利法克斯達爾豪斯大學的助理教授和同事研究了印度寄宿學校的代際影響研究，這些學校是加拿大政府從1880 年代到90 年代中期運營的機構。根據最初的政府文本，這些學校的目的是「消除印第安人問題」，提供了不合格的教育，並教導土著兒童為自己的語言、文化信仰和傳統感到羞恥。
例如，審查中包括的兩項大規模全國性調查——原住民區域縱向健康調查和原住民調查——發現，就讀學校的人的孩子，在某些情況下，他們的孫子更有可能報告心理困擾和自殺與父母沒有上過這類學校的對照組相比，他們在學校有學習困難和問題，並透過吸毒感染C型肝炎。
非裔美國父母在與兒子談論潛在的警察遭遇時面臨恐懼
較少直接研究的是奴隸制對非裔美國人的多代影響。但相關研究的一個重要方向是關於持續的種族歧視與創傷之間的關係。康乃狄克大學的莫妮卡威廉斯博士對這個主題進行了廣泛的探索，並開發了一種評估與種族歧視相關的焦慮的方法。她發現，在採取這項措施的123 名非裔美國學生中，那些自稱遭受歧視率較高的學生也比其他人有更高的無法控制的過度興奮、疏遠感、對未來負面事件的擔憂以及認為他人是危險的人。
喬治城大學AAKOMA（針對正念健康青少年的非裔美國人知識優化）計畫負責人Alfiee Breland-Noble 博士補充道，雖然對世代影響的直接研究可能很少，但在當代非裔美國人身上發現這種影響並不困難。並研究非裔美國人的心理健康障礙和治療方法。她說，一個持續存在的例子是，許多非裔美國父母在與兒子談論潛在的警察遭遇時面臨恐懼。
研究世代效應如何在世代間傳播
她說：「如果你的孩子和一群白人或其他族裔的朋友出去，如果被警察攔住，他們不會受到同樣的對待，這令人心碎。」 「這對父母來說是一種創傷，對孩子來說也是一種創傷。」這個場景是她所說的「共同壓力」遺產的一部分——你必須管理自己社區內的一切，因為你不知道在整個社會中會遇到什麼。
「非裔美國人和其他邊緣化人群有一種感覺，我們的壓力源是我們獨有的，不一定是我們群體之外的人所共有的，」她解釋道。 「因此，我們分享我們生活經歷的故事，這些故事有助於為我們所愛的人如何接觸世界奠定基礎。」她說，反過來，這可能會導致對群體外其他人的普遍不信任，尤其是那些歷史上受壓迫群體中的人，以及群體內的孤立。
心理學家和其他社會科學家也在研究世代效應如何在世代間傳播。在一項質性研究中，荷蘭阿姆斯特丹犯罪與執法研究所的社會和文化人類學家Lidewyde H. Berckmoes 博士及其同事花了五個月的時間觀察和研究了達涅利關於家庭溝通和環境重要性的發現。訪問了 41 名經歷過 1994 年盧安達種族滅絕的母親及其十幾歲的孩子。
「不要尋求幫助——這很危險」
研究小組發現了種族滅絕的直接影響，包括母親與孩子溝通創傷的各種方式，例如保持沉默或表達希望此類事件不再發生。調查人員也觀察了間接影響，例如種族滅絕如何透過貧窮加劇、家庭工作負擔加重和養育方式妥協等變化影響第二代。
同時，青少年討論了他們認為這些因素如何影響他們自己的生活：許多人表示，貧窮使他們無法上學，迫使他們更加努力地工作以維持家庭生計。其他人則對沒有一個包括祖父母、叔叔或父親在內的「正常家庭」表示遺憾。
波士頓劍橋學院的創傷心理學家 Elena Cherepanov 博士一直在研究倖存者對事件的最初反應可能對後代產生的影響，她在書中概述了這一主題理解極權政權的跨世代遺產：文化學習的弔詭（Routledge，2020）。她推測，生活在如此困難、壓抑的環境下，可能會導致父母形成基於恐懼的「生存信息」，並將其傳遞給子孫，例如「不要尋求幫助——這很危險」。雖然這些資訊最初可能幫助人們活下去，但目前它們往往無關緊要，甚至可能增加人們人際互動的脆弱性。例如，對個人資訊外洩和不信任提供者的恐懼「正是創傷倖存者很難尋求和接受支持的原因」，他正在比較俄羅斯和美國樣本中的這些資訊。
倖存者的孩子表現出一組與免疫功能和糖皮質激素
另一種傳播媒介可能是身體本身，特別是透過表觀遺傳學——由環境影響驅動的分子過程，可以導致基因打開或關閉。根據該主題的理論和研究，雖然這些過程本身不能改變 DNA 序列，但它們可能會影響遺傳特徵或疾病。
西奈山醫學院創傷壓力研究部門主任、心理學家 Rachel Yehuda 博士一直在研究這種可能的模式大屠殺倖存者兒童之間的傳播。在一項著名的研究中，將32 名大屠殺倖存者及其22 名孩子的甲基化率與匹配的對照組進行比較，他們發現倖存者及其孩子在同一基因（FKBP5，一種與壓力相關的基因）的同一位置表現出變化。與PTSD 和憂鬱症相關，而對照組則沒有。
最近，她和其他人擴展了這項工作，表明基因組可能會受到這種方式的影響。在神經精神藥理學中報道的一項研究中，Nikolaos P. Daskalakis，哈佛醫學院的醫學博士、哲學博士 Yehuda 及其同事檢查了 77 名大屠殺倖存者兒童和 15 名父母在大屠殺期間居住在北美的猶太成年人的全基因組基因表達。與對照組相比，倖存者的孩子表現出一組與免疫功能和糖皮質激素（腎上腺合成和分泌的抗炎激素）製造相關的基因的變化。
一項新的研究表明，即使是兒童的大腦發育也可能受到父母或祖父母過去的創傷的影響。在精神病學研究：神經影像學中報告的一項研究中，Enes Sarigedik 博士土耳其薩卡里亞的薩卡里亞大學及其同事對40 名兒童（其母親在兩次毀滅性地震中倖存）進行了腦部圖像分析，並將這些圖像與27 名對照兒童的大腦圖像進行了比較。
研究團隊發現，在地震中倖存的母親的孩子比對照組孩子的杏仁核和海馬體區域更小。 「我們的研究表明，代際創傷與各種大腦結構之間可能存在潛在關係，」作者寫道。
有希望的干預措施，他們還在社區層面進行介入
儘管在理解跨世代創傷影響方面存在許多差距，但臨床醫生和研究人員正在根據最近的發現提供幹預措施，包括研究透過良好的心理治療以積極方式影響表觀遺傳學的可能性。
一個例子是一項針對加拿大和美國原住民部落的長期幹預措施，稱為加強家庭。該計畫以愛荷華州立大學啟動的一項非常成功的實證計畫為基礎，旨在透過改善家庭溝通、減少家庭衝突和教導孩子抵抗藥物使用的技能來預防早期藥物使用。包括明尼蘇達大學醫學院社會學家Melissa Walls 博士在內的研究人員與奧及布威族、拉科塔族、達科他族、納瓦霍族、普韋布洛族和其他部落密切合作，正在調整該計劃，以引起每個部落的共鳴。
「我們聽到很多關於社區意識喪失、代際聯繫喪失的說法，」沃爾斯說。 「這確實是一種深深的傷害，一種深深的痛苦——幾乎是對過去的渴望。」她說，這些幹預措施將家庭和整個社區聚集在一起，有助於解決這一鴻溝。
父母或照顧者會給孩子一條毯子
2018 年6 月6 日發表在Prevention Science 上的一篇文章描述了與原住民合作調整協議的兩個案例研究Walls、內布拉斯加大學林肯分校的博士生 Jerreed D. Ivanich 及其同事。其中一個版本被稱為Bii-Zin-Da-De-Dah，奧及布威語，意思是「互相傾聽」，多年來經過修訂，包含了更多與文化相關的內容，並為幼兒量身定制。
沃爾斯說，這些計畫的結果可能是深遠的，他描述了每次幹預結束時舉行的儀式。在那裡，父母或照顧者會給孩子一條毯子，以像徵他們對下一代的支持。 「它總是很強大，」沃爾斯說。 「我認為，對於那些能夠做到這一點的人來說，這不僅僅是一個計劃。」在臨床領域，達涅利建議使用達涅利庫存來提出問題並幫助治療客戶。她還建議臨床醫生與患者合作建立多代家譜，其中包括家庭創傷史的詳細資訊——這項活動可以打開溝通之門，幫助家庭超越秘密，走向聯繫和成長。
為他們提供文化自豪感和應對種族主義的策略
同樣，切列帕諾夫建議使用「生存基因圖」，該方法將基因圖方法（心理治療中使用的家譜圖解版本，用於強調家庭關係、健康和心理模式）改編為跨代創傷經歷。該方法幫助倖存者的子孫探索祖先的「人生教訓」，例如「永遠不要放鬆警惕」，在他們原來的背景下理解它們，並研究這些信息如何在他們現在的生活中幫助和傷害他們心理劇、社會計量學和團體心理治療雜誌。
同時，布雷蘭-諾布爾鼓勵她的非裔美國客戶使用一些簡單的工具來解決對歷史或當今種族相關傷害的憤怒、不知所措或麻木的反應。一是簡單地指出問題的名稱。 「我們已經習慣了生活在[以種族為導向的]擔憂和恐懼之中，因此我們不一定會認識到或認為這是有問題的，」她說。 「我希望人們能夠輕鬆地擁有並命名我們的歷史。」
她也鼓勵客戶進行自我保健實踐，例如正念、運動或其他培養活動。她強調的第三個工具是預防——減少潛在觸發因素​​的暴露，例如有關基於種族的警察槍擊事件或其他挑釁性種族相關項目的新聞。
達爾豪斯大學的孟買同意，解決當今的創傷，例如與原始創傷相關的種族主義，是幫助新一代治癒和繼續前進的關鍵。她補充說，家長可以透過使用正確的溝通工具來提供幫助。
她說：「這是為了找到一種適合年齡的平衡，為孩子們提供最初創傷的背景，同時為他們提供文化自豪感和應對種族主義的策略。」