《詩寫台灣》「禮失求諸野」談民間拜地基主 （下）

五、土地公香爐後寫「神位」，地基主與有應公寫「香位」，是不同位階。
民間傳統習俗，土地公是正神，廟是陽廟，香爐後面是寫「神位」；地基主和有應公廟拜的是陰靈，是陰廟，香爐後面是寫「香位」，太祖祠也屬陰廟，有的寫「祿位」，等於「香位」。
民間祭拜屬道教習俗，神鬼位階有別。有些地方的地基主和有應公廟香爐後面寫成「神位」，應屬誤寫或另有演變說法。
像田寮崗山頭大南天土地公廟前的地基主廟，雲林草嶺永興宮土地公廟前的開山地基主廟，香爐後面都是依正確習俗寫「香位」。

土地公廟香爐後面寫「神位」，地基主廟寫「香位」，有的沒有寫 呂自揚攝影

六、古早生活困苦，拜地基主、有應公，本質是求平安、莫作祟。
以前鄉民生活大多困苦節儉，農作忙，三餐煮番薯，少米粒，多是拜神明和祖先時才有買魚肉與煮白米飯。拜地基主、有應公，也都要有魚肉和白米飯。
只要多拜一個地方，就要多花費一份金錢、時間去買魚肉蔬菜、銀紙，和花時間煮菜料，還要多一個人工擔去拜，通常每年除夕和七月半都要去拜，有的在很遠的山野。
而且，人們逢年過節都很忙，拜神明和祖先外，也都要拜田頭、山園土地神（土地公），與希望六畜興旺的豬稠（寮）、牛稠、雞鴨稠公。
對農家來說，多拜一個地方，是長久增加麻煩花費和負擔的事。所以，人們不會隨便去多拜地基主或有應公，幾乎都是因故（認為有「事」）請教神明指示後，才開始拜。本質上都是為求平安，怕作祟才拜的。雖然有的也會說是同情、尊重、善心和獲保佑一類的好話。

田寮山野未寫廟名的地基主廟和有應公廟 蘇月貞、呂自揚攝影

實際上，無論是否把民間各種祭拜習俗看作迷信，台灣各地的大小廟，不分街市鄉村，不分陽廟陰廟，祭拜者都有其相傳建廟和祭拜由來的故事。要找到有了解的祭拜者，才能清楚其建廟祭拜的正確由來。
幾十年來，社會變化大，包括鄉村的晚輩，已大多漸少知道先人原始拜各大小廟習俗的原由了。
七、1960、70年代，平地街市廣建「販厝」，漸開始流行在自家屋內拜地基主
1960、70年代，各地大小城鎮街市開始廣建「販厝」住宅，有人帶頭，把拜地基主的習俗，說成每間新建房屋都有地基主，因此很多人家逢年過節，都在自宅屋內後門或廚房，拜自家的地基主。
古早的習俗是在屋外、野外，祭拜原來土地居住者陰靈的地基主，現在這些街市人家，卻在自家屋內拜地基主，竟變成每間住宅皆有地基主，有的還拜到樓上去。明顯已與原來習俗的拜地基主不合了。
台南城隍廟內，相傳清代就有拜地基主，說是「明拜地基主，暗拜鄭成功」，是屬特殊的「地基主」。
八、建屋立地基「動土」「謝土」習俗，是拜這地方的「土地神」，不是單一建地、住宅的土地神，也不是地基主。
民間建蓋新房屋，習俗動工時，都在預定主屋後牆中央點立樁，當作所建房屋之方向與格局的坐標，叫立地基。
立地基動工時，習俗都要供祭品燒壽金紙拜「土地神」（土地公），叫「動土」。建好落成時也拜叫「謝土」。
這種「動土」「謝土」，拜的應是這個地方的土地神，不是拜古習俗的地基主，不是單一建地都有各自的土地神，也不是每間住宅皆有各自的地基主或土地神。土地神也不是在宅內，是否因「地基」之名稱而被連結或誤解，變成每家都在宅內拜地基主？

南勢湖呂家土地公廟，有寫「福德正神」廟名，後來放了二塊石頭，有文史工作者未問呂家人，就誤指是拜石頭公 呂自揚攝影

九、探討地方文史，應參考成大歷史系的田野史蹟勘考，實地訪問調查
很多文史研究、工作者，沒有家族祭拜地基主、有應公的生活經驗，也未了解前代鄉民的生活情況與習俗由來，也未實地去作各小廟祭拜者的探訪調查，就用想像理論或聽到的個案，來解釋拜地基主的習俗，而各有不同說法。
禮失求諸野，筆者居住生活在特殊歷史地理因素的高雄田寮月世界鄉野山區，以實際祭拜地基主的民俗生活經驗，和探訪許多地方的地基主廟，特依所知和現場拍照記錄，詳細說明古老民間，自古相傳已超過200多年拜地基主習俗的由來，希望能供台灣文史、宗教民俗研究者的參考。
當然，其他地方的拜地基主，可能會有不同的說法或演變。

成大歷史系陳文松教授，主編歷史系田野調查《史蹟勘考》論文集封面。呂自揚提供

台南成功大學歷史系陳文松教授，近幾年一直在帶領研究所與大學部學生，實地到高雄田寮月世界、內門和台南市各地，做實地和專題的勘考踏查，來實地了解當地的人文歷史民俗和生活經驗，並指導研究探訪撰寫論文。成大歷史系這種「史蹟勘考」的傳統精神，令人敬佩不已，很可做各大學教師與各地文史工作者的最佳參考。
附記：
一、田寮山野不同大小廟很多。有外來文史工作者看到有土地公或有應公廟內放石頭，不知是祭拜者後來才放的石頭，也不問一下祭拜者，就誤解報導說是拜石頭公。
二、尤其有文史工作者，對田寮人拜地基主和無平埔公廨的習俗，皆無知，也不訪問祭拜者，竟在網路上，把田寮山野的地基主小廟（或像有應公廟），擅自標寫指稱是平埔公廨，誤導讀者，非常糟糕。