誰漠視外省族群平等權

台灣社會有五大族群，常見有人說台灣是個族群融合的社會，經過政治解嚴後的長期發展，早已構築出「新台灣人」的族群認同，不需要再提倡任何單一族群有意識的自覺整合或文化復振，這個想法乍聽很正確，但有兩個問題值得注意。

其一，如果徵諸於台灣社會的現實發展，閩南族群、客家族群、原住民族群甚至新住民族群都獲得政府相當的重視，從中央政府到各縣市政府都會提供各種部門的經費資源來傳承其文化，裨益該族群的文化獲得保存與振興，但這些舉措卻獨漏外省族群文化。

其二，如果「新台灣人」只是指某種按照人居住環境自然而然產生的地理認同，則生活在台灣社會的人的確都會自稱是台灣人，但如果該「新台灣人」的稱謂有隱含著構築出「台灣民族」的政治意識形態，則姑且不論台灣社會的其他族群同胞是否會認同，絕大多數外省族群並不容易出現這種認同，因此，此一用語在使用時需要再經仔細檢視。

外省族群對於中華民國向來有著比較濃郁的情感認同，因為這一政治體制對於外省族群有著巨大的歷史情感因緣，相較於閩南族群更重視神靈信仰，客家族群更重視祖先信仰，原住民族群更重視祖靈信仰，新住民族群更有母國信仰，外省族群則更有著民國信仰，對外省人而言民國的歷史充滿著我們辛酸的家族故事。

何謂外省族群？過去因尚有「台灣省」這一概念，多數人會從「本省人」與「外省人」的二元對立來區隔出「我者」與「他者」的差異，但時至今日，這種說法已經不太精確了。

在長期族群融合過程中，有相當多的人其父母雙親各屬不同族群，因此血緣並不侷限於單一族群，但根據前面的說法，族群認同本來就不僅是種血緣認同，而是個人基於生命經驗產生的主觀認同，外省族群本來就有著「雙鄉認同」，現在我們更應該鼓勵其發展「雙族認同」，而不見得只有根據父系角度產生單一認同，更不需要跟著母系角度來繼續隱藏自己的族群認同，我們應該懷著開放的態度，讓不同族群文化在一人身上都獲得尊重與傳承，共同交流來復振文化。

為什麼需要這麼做呢？外省族群從來就不被鼓勵說自己的母語，常被排擠成「非台灣人」，在「非我族類，其心必異」的二元對立思維裡，往往只有加入到更大的族群中纔能被認同，但這就導致其族群文化正在大幅流失，這種現象只有「雙族認同」纔能解決其內在心理矛盾。

根據教育部實施的政策來檢視，當前台灣國民中小學的本土語言課程，常只把閩南語教學說成「台語教學」，外省族群的母語卻始終不被列入母語教學的一環，該政策應該可謂昭然若揭：只有外省族群的孩子都會講這種「台語」，變成「新台灣人」，徹底落實「本土化」，台灣的族群融合纔算告一段落。

台灣的族群意識不能建立在任一族群對其他族群的壓制上，而是每個族群都有平等生活於台灣社會的權利，接納彼此的母語都能被傳承與傳播，這纔是具有包容胸懷的族群融合。

當前族群議題的認知會變得如此狹隘，首先來自外省人的族群意識淡漠，這點我們難辭其咎，只有深刻反思，開始敦促政府制訂包括外省族群在內的族群平等法，纔能面對並最終解決問題。（作者為國立宜蘭大學博雅學部教授）