【論壇】 佛法「正念」如何融入西方心理治療學 兼談覺知的療癒力量（下）

在證悟覺性的聖者看來，菩提覺性不是苦修創造出來的東西，而是眾生本自具足的「性」（生命終極本質／精粹，英譯Essence），漢傳佛教跟儒家稱為「本性」；孔子在《中庸》說：「天命之謂性，率性之道」，意思是上天秉賦予吾人的，是至真至善至純的本性，把這本性實現出來，隨順本性做人處世，就能契合天道。

孟子也體悟到類似的終極原理，在《盡心章》中說：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」這段話只有證悟生命真理的聖人才說得出來，意思是，把心的德用發揮到極致（孟子指的是仁愛、惻隱、同理心、知恥、辨別是非正義、謙讓等德用），自能領悟至善本性，因為這些心的德用是從本性生起的。

領悟本性乃知天道，因為至善本性是天道秉賦予吾人的，發揚心的德用，作為待人處世的準則，使至善本性得到呵護和保養，這就是事天敬天的根本道理；佛家也體認到，覺性（佛性）乃眾生本性，以「正念」為核心的八正道修行，能把覺性的潛能實現為慈悲、智慧和究竟安樂自在的光輝品質和生命新境界。

佛法使用很多不同名相來表達本性的勝義，包括真如本性、菩提自性、本覺、本真、一真法界、自家寳藏、本地風光等，大乘佛教最常用的名詞是「佛性」（眾生本有的覺悟潛能）；儒家聖人認為，至善本性是由天道秉賦予人類；佛家認為，人的覺性與作為宇宙萬物之究竟本質的真如、法性或一真法界，是一體無二的，成佛的究竟義是回歸真如本性，而「正念」修習是開啟覺性、邁向成佛之路的關鍵。

修行的目的或人生在世的重要使命，是回歸光輝的至善「本性」，或稱清淨的「本覺」，那是從生命的迷妄、貪瞋煩惱習性及其帶來的精神苦惱和罪惡中解脫的至高境界；換言之，一般動物所無而人類特有的精神苦惱、罪惡、悲劇、憂鬱症等各種心理情緒症狀，都是後天習性造成的，這是人類不如動物的地方，實在愧為萬物之靈。

所幸，相較於動物，人類的覺悟潛能（本覺／佛性）已進化到可以開發和實現的地步，人類怎可不以此作為此生重要使命呢？

回歸本性／本覺，不再被貪愛、憎恨、憤怒、嫉妒等破壞性情緒所驅迫，心靈安樂自在，自然能使身體疾病和心理情緒症狀得到舒緩甚至痊癒，就算未能痊癒，也能安忍（堪忍）和接納。歷代修行有成的大德和禪師皆不執著於身心疾病的療癒，而是注重不生起善惡、吉凶、禍福的分別心（即不作觀念／價值評判），長養平等空性的智慧，如實接納病痛及一切逆境。

若能如實接納不生瞋斥抗拒的習性反應，自能離苦而得安樂自在，以下列舉幾個實例說明：

一、美國知名佛教心理學者偉伍德（John Welwood）曾患重度憂鬱症，他從佛教心理學的學養基礎上修習西藏佛法，鍛練出堅強的慈悲心去包容接納憂鬱症帶來的痛苦；他把梵文的「maitri」(音譯「彌勒」、漢譯「慈」，英譯為「love或loving-kindness」）解釋為friendliness（友愛），作為動詞是 befriend（友愛疾病不生瞋斥或恐懼），let it be（與疾病友好共存），當他學會與憂鬱症友好共存時，憂鬱症就不再困擾他。

二、藏傳佛教噶舉派十六世大寳法王於上世紀八十年代初，因癌症末期在美國伊利諾州住院治療，於1981年往生，據醫護們回憶，大寳法王不服用止痛藥，從容面對癌末的病痛，對醫生和護士們的關愛更勝過對其個人健康的關心，十六世大寳法王修行有成就，跟伍偉德一樣，皆能以慈悲心和智慧接納癌末的痛苦，從而得安樂自在。

三、內觀禪中心創始人葛印卡導師（S.N.Goenka）早年得了嚴重的偏頭痛，遍訪歐美名醫都無法治好，後來聽說內觀正念禪修能治好他的病症，就去找當時緬甸內觀禪的教師烏巴慶長老，長老對他說：「內觀禪不是治療疾病的，如果你為治病而來，我不會接受你。」於是葛氏放下治病的念頭，全心投入生命解脫的內觀修行。

當他不再執著於身體的疾病，不再急切追求治癒偏頭痛，不再對偏頭痛作出「不好」的價值評判而生起瞋斥的習性反應時，偏頭痛竟痊癒了，出身印度教家庭的葛氏，也因此殊勝因緣成為佛陀的忠實弟子，終其一生研究、修習和弘揚內觀正念禪修。

我們從此案例獲得的啟示，是藉由內觀的正念修習捨離善惡等價值觀念的分別與評判，從而捨離貪瞋愛憎的習性反應，獲得平等心與清淨心(註2)，能使身心疾患舒緩甚至痊癒，就算沒有痊癒，也可以安忍和接納的，不再成為困擾生命的問題。

四、知名開悟大師艾克哈特．托勒（Eckhart Tolle）在其暢銷書《當下的力量》（The Power of NOW）中自述，他早年患有自殺性重度憂鬱症，非常痛苦，某天早晨看到陽光透進臥房裡，竟豁然開悟，感受到從未過的清明和喜悅，此後的幾個月裡，他每天閒坐在加拿大一處公園的長板凳上享受那份清明和喜悅；我們不知他的憂鬱症是否因悟道而舒緩或痊癒，但已不再是困擾他的問題了。

五、禪宗典籍公案，雲門宗開創者雲門文偃禪師還沒有悟道時，曾求法於睦州道明禪禪師，吃了兩次閉門羮後，第三次求見時，睦州半開著門，在雲門一腳踏進屋裡時猛然把門關上，雲門痛得哀哀大叫，睦州斥道：「你人在門外，這隻腳在門內，腳痛跟你何干？」雲門聞言大悟，破涕為笑。

此公案的啟示，是雲門藉由折斷大腿的痛苦壓迫以及睦州的提撕，點醒他妄認身體是「我」，才會有痛苦，若悟真我乃超越身心五蘊及內外等二元對立，則可離苦得樂，頓然破除我執，也破除了內與外二元對立的妄識，使至善本性／本覺真心豁然呈現（開悟），煩惱一掃而空，肉體的疼痛也能安忍無礙。

「正念」禪修與「正念減壓療法」的整合

「正念」禪修的成就，即捨離貪瞋無明習性及其所帶來的罪苦而得安樂自在，以現代心理學術語來說，就是EQ的養成。然而西方心理治療所能成就的EQ，比起正念禪修來，恐怕很有限，因為沒有深入靈性層面，放下自我中心的執著，身心投入去做一番「心靈大手術」（葛印卡導師語）。

有鑑於此，卡巴金教授的「正念減壓療法」雖揚棄正念禪修的宗教修行成份，如簡單的三皈五戒儀式、素食、禪修期間過午不食、不傷害小動物等，仍採用其靈性智慧的教導，要求「正念減壓療法」的學員養成7個「基本態度」，亦即佛法所說的「正見」，包括不評判（non-judging）、接納（acceptance）、放下（letting go）、不急切求成（non-striving）等。

卡巴金曾參加過很多正念禪修課程，對這些「基本態度」（佛法正見）當有契合佛理的了解和解釋，但他的學員大都是為了舒解壓力、治療憂鬱症、焦慮症等心理情緒症狀而參加「正念減壓療法」課程，要的是身心症狀的治療，而不是生命的解脫道，因此，學員們對不評判、接納、放下、不急切求成等靈性層面的佛法正見，能否有真正的領會和實踐，仍待研究檢討。

其次，「正念」的佛理雖然已被整合於西方的心理治療學，在世界各地吸引了大批學員參加「正念減壓療法」，但佛法修行與西方心理治療學畢竟有其不同的分際、旨趣與目標，二者如何交流與協作，俾能給人類社會帶來最大的利益和福祉，也是一個值得探究的課題。

結語

筆者的構想是，有志投入佛法修行的人士不妨去參加「正念減壓療法」，先舒解或療癒心理情緒症狀，並且對「正念」的治療原理有科學性的了解，再去參加密集且要求較嚴謹的內觀／正念禪修課程，或許會更有成效。

另，參加過「正念減壓療法」的學員不論有無治療效果，都應再參加內觀／正念禪修課程，期能更上一層樓，把眼光擴大到生命的安頓和解脫，而不再侷限於心理情緒症狀的治療，切實體解和實踐放下、接納、不評判（不起分別心）、不急切求成等佛法正見，在此基礎上做「正念」禪修，獲得靈性上的安樂自在，或能福至心靈，驚歎原來這才是你所要追尋的目標。

附註

註1.偉伍德在《邁向覺醒心理學》（Toward a Psychology of Awakening）一書中闡述了「maitri」，簡言之，就是去除貪瞋愛憎的習性，培養慈悲包容的心量去接納疾病的痛苦以及逆境，就能離苦而得慧解脫。

註2.葛氏在內觀十日課程中教導「平等心即是清淨心（Equanimity is purity.）」

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