在自己的土地上，用自己的方式說故事——專訪原民電影學院創辧人Sayun Simung

2022年8月，泰雅族人Sayun Simung（莎韻西孟）創辦了台灣第一個「原民電影學院」，只要是族人都可以報名。在業界多年的她，有感於業界原住民太過稀少之外，更缺少由原民自己主導的觀點。因此，她邀請在台灣電影產業中資歷豐富的講師們，一起和學員上山，直接將課程開在台中環山部落裡。課程內容不只著重實務的專業技能學習與應用，更強調與土地和自我的連結。兩屆下來，累積了許多作品，也讓更多族人勇敢跨出第一步。她說，希望能在專業課程的引導下，發揮族人自己說故事的能力。

從小在環山部落長大的Sayun Simung，在青春期便對記者一職充滿了嚮往。 畢業後，曾在電視台及原民NGO組織等地方工作過，而在某次的紀錄片專題製作過程中，引燃了對紀錄片的熱情，從2013年起，便開始持續拍攝紀錄片。

原民需用自己的方式，掌握自己的詮釋權

她說，其實創辦原民電影學院的想法，在心裡已蘊釀了六、七年。長期從事電影工作的她，有感整個環境中，原住民創作者極為稀少。「不管是在提案大會或工作坊，我很少遇到原住民族創作者，而常只有我一組在講原住民議題。」

參與陳潔瑤導演《哈勇家》的劇組工作時，身為演員管理組的她計算過，整個片場的人超過七、八十位，但整個劇組只有她與導演等五人有原住民身份。平均下來，在台灣的劇組，10個人裡可能都還找不到一個原住民工作人員。

長年來，由「原住民創作者透過影像說自己的故事」的，真的很少。因此，她便於2018年直接以行動實踐想法，著手寫計畫申請文化部的「青年村落行動」，開創了原住民電影學院。

有別於學院及坊間的專業培訓工作坊，原民電影學院有個最大的堅持及特色，便是「一定要回到部落辦」。2022年至今兩屆，每年都到位居高海拔的環山部落舉辦，十多位學員要集體生活1～2周，無論是習慣都市生活、還是不擅交際的社恐，到這裡都要放下框架，進入一個如部落般的群體互動。

在這段期間，這些來自不同領域的學員，在各種實作及知識性的課程中，必須成為彼此的工作夥伴，一起完成作品，透過認識彼此，從對方的作品跟提案也能看見自己，以後有機會可以一起共事。對她而言，最重要的是，「幫助每個人了解，自己是否一定要用影像來說故事？」

學院的核心，便是促成更多原民創作者掌握自己的詮釋權。拍紀錄片多年的她，從全景傳播基金會的設立到《原住民新聞雜誌》開辧、一直到1999年因921大地震，許多原民開始拿起攝影機拍攝家鄉重建的故事、2005年台灣成立了亞洲第一個原民電視台，「由原民自己拿起攝影機，回到自己的部落拍自己的故事，也是最近30年左右才開始的事。」

有了電視台後，陸續也開始有原民電影創作。但她感覺，滿多故事還是由非原民的創作者掌握，「我並不是排斥這件事，而是說到底，我們是最貼近故事的訴說者，如果能組一個原民團隊一起拍電影，是我最渴望的事。而台灣正面臨的轉型正義，若能由影響的角度切入，也可以慢慢建構更多元的觀點。」

她說，在成長的過程中，相信許多原住民多少都感受過社會的刻板印象及歧視。記得在以前的工作場合，某長官曾問她：「你們原住民不是已經被漢化，怎麼還會想拍自己的故事？」當時，她很驚訝，因為只要走進部落，會知道那些文化及生活的樣貌都還存在，但若只能一再由非原民的人代替發聲，那個關照的視角似乎永遠隔了一層紗。

面對這些刻板印象，她想把憤怒轉化成力量。「把詮釋的權力拿回來，由我們自己來說，我們的故事應該長什麼樣子？」

取經自日本山形 讓學員在信任的環境裡深刻交流

有別於許多課程資源聚集於都市中心的設計，原民電影學院就是要在部落辦事，這個概念，她取經於自己在日本山形紀錄片工作坊所學。在裡頭，每個學員都會拍一段5分鐘左右的影片，獻給當地的土地跟居民，用影片呈現眼中的村落是什麼樣子。她把這個經驗帶到環山來，一方面也為了感謝環山部落的族人對她的支持。

原民電影學院的學員，第一屆有18位，第二屆有9位。有歌手、音樂創作、詩人、作家，原住民文學獎得主⋯⋯相當多元，有些人純粹想學習但沒有任何相關資源，有些人可能曾有機會但錯過了，學院希望透過培訓，幫助更多愛好影像者走出這一步。

「第一屆完全沒有篩選人，因為原民族要投入影像創作本來就不容易，若能藉由電影學院這平台見到大家，就已經是學院存在的意義。」而去年預算大概只夠12名學員，但她仍然覺得無法放棄任何一個人，便全部保留，只篩去幾位沒補齊資料或沒有決心參與者。第一屆的主題是劇情片，第二屆的主題是紀錄片。兩屆下來，她感受到學員在這樣學習形式下，發展出與一般提案大會相當不一樣的能量。她們不是住在舒服的飯店，活動後各自回自己的房間，而是宛如成為一個自己的部落，緊密的討論交流，

「以前在創投大會的交流經驗中，即便你的故事是在描述著創傷，在場的人討論的仍是作品的風格和敍事方式；但，在這裡，我們會問作者的感受。」把每個創作者視為一個人，而不是生產的工具，她好嗎？感受如何？都是交流的重點，因為創作本身就跟身為一個人無法切割。有的學員在描述自己的家庭關係時會落淚，她認為，在學院都是能被接納的脆弱。

「透過作品，療癒彼此，除了電影創作，我們更重視人跟人關係的建立及信任。我想要打造一個安全的環境，讓大家可以自由地說你們想說的事情，我想要這裡是個互相尊重的環境。」她指出，以前在業界，許多前輩會直接用很刻薄的方式罵三字經，「我不想用那樣的方式對待工作人員和學員。」

直面恐懼、長出信心 是創作的起點

電影學院創辦以來，吸引了不同身份的人來此，用不同的方式說自己的故事。曾經，她讓學員在一周的課程中有一天自由創作日，想上山上山，想留在部落就留下，自己尋找拍攝題材，並要在最後一天發表作品。

其中，有個來自台東嘉蘭部落的魯凱族人Sasare，取材環山部落的場景，以手機拍攝了一部紀錄短片。片中，她全程以族語自述：「我做了一個夢⋯一個男人，但有兩副面孔，她的雙腳都是泥土，手裡點著一根煙⋯」描述自己躺在河床上，在夢中與另一個自我照見的故事。她說，在沒有任何拍攝器材的限制下，即使先前還不太懂什麼是紀錄片，都能在此自由地被激發說故事的天賦，短短十分鐘，卻讓人印象深刻，非常有吸引力。

此外，也有來自台中雙崎部落、泰雅族人Kagaw，以大膽實驗的手法，全片以手的剪影為主題拍攝環山部落場景，背景音則全是學院不同學員的哼唱。作品以詩意的切角紀錄了環山部落，並感受到隱晦的土地情感。

她說：「電影要拍出來才算數，我希望讓每一個人在這裡腳踏實地地實作，並變得更相信自己，是我們最大的目的。我認為很多原住民年輕人最缺乏的就是信心，而在這信任的環境裡，大家開始願意談論作品和生命經驗，談自己最恐懼的部份，能敞開自己就能開啟創作的勇氣。雖然我們是不同的族群，也同樣面臨傳統文化的流失，但那被剝奪的共同烴驗，會讓我們彼此在訴說時，更能卸下心房，更勇於確定自己想做的方向。」

在來到環山部落前，學院會要求學員遵守部落公約，尊重部落農忙的作息時間，晚上休息要很安靜，不打擾部落。而吃住都在部落，也為部落帶來短期經濟效益之外，也會將工讀生名額保留給部落的人，回饋部落的支持。影片最後在環山部落放映時，許多當地人表示，沒想到自己的部落在鏡頭下是如此美麗，看了非常感動。

未來，她也希望繼續邀請不同領域的講師，透過定期舉辦的培訓，陪伴族人繼續用影像創作。也期待學員的作品能到不同的部落巡迴放映，和不同的部落討論及對話。這是一個電影學院，也是一個拿回詮釋權的行動，她期待，讓每一個熱愛影像的族人，都能在自己的土地上，用自己的方式，說自己的故事。